Основные исторические периоды древней Греции

Основные исторические периоды древней Греции

Контрольная работа

Культурология

По теме : цикл фундаментальных дисциплин

Преподаватель ______________________________________

Евпатория 1999

План контрольной (реферативной) работы по теме “ Основные исторические

периоды древней Греции”

Введение …………………………………………………………………..3

1. История древней Греции в дореволюционной России и в Советский период

…………………………………………………………………. 4

2. Место и роль древней Греции с точки зрения современной Культурологии

……………………………………………………….5

Заключение …………………………………………………………..…….9

Список использованной литературы ……………………………………11

Введение

Древняя Греция ассоциируется в нашем сознании с Античной культурой.

Поэтому в реферативной работе культура Древней Греции и Античная культура

будут синонимы. Античная культура существовала в промежутке между 7 веком

до Рождества Христова (вв. до Р.Х.) и 5 веком нашей эры (вв. Н.Э.). Она

знала архаику 8-6 вв. до Р.Х., классику 5-4 вв. до Р.Х., пережила эпоху

эллинизма в 4-1 вв. до Р.Х. Последние четыре века Античной культуры

приходятся на римскую Античность. Основные параметры Античной культуры были

заданы древними греками. Без них Античность не была бы возможна. Благодаря

Риму Античная культура стала достоянием последующих эпох культурного

развития мира.

Древняя Греция в сравнении с другими государствами Античности

оставалась городами – полисами и никогда не образовывала единого

государства. Она застыла на первой стадии образования государства и не

захотела пойти дальше. У всех народов и культур существовало единодушное

мнение: чем больше государство, тем для него лучше. Подобный взгляд

держался тысячелетиями. Не поколеблен он и сегодня. Однако древние греки

придерживались другой точки зрения. Два величайших античных философа Платон

и Аристотель в своих трактатах рассуждают о размерах государства ставя

вопрос об оптимальных размерах государства и приходят к выводу, что оно

должно быть не слишком большим, ни слишком маленьким. Идеальное государство

должно быть легко обозримым.

Города – полисы Древней Греции нередко между собой воевали. Города

брались штурмом и разрушались, боеспособное мужское население истреблялось,

женщины и дети продавались в рабство. Однако было не принято присоединять

победившим полисом территории. Афинский полис имел территорию такую же как

Люксембург, государство сохранившееся от Средних Веков по исторической

случайности. И это при том, что во времена своего расцвета Афины

возглавляли морской союз, в который входило более ста полисов. Там, где они

считали нужным, они ставили свои гарнизоны, жестоко карали полисы,

претендовавшие на чрезмерную, по мнению афинян, самостоятельность. Во всей

этой самовластной и тиранической политике Афин не было только одного –

стремления сделать единого государства. Спарта разгромив Афинский морской

союз не сделала ни одной попытки создать единого государства. Опять

сработало нечто, присущее греческому взгляду на мир и независимое от

желаний и предпочтений того или иного царя, полководца или целого полиса.

1. История Древней Греции в дореволюционной России и в

Советский период

Культура Древней Греции всегда пристально изучалась и оказала

огромное воздействие на всю мировую цивилизацию. В дореволюционной России

древнегреческий преподавали в гимназиях. Образованный человек мог читать

Гомера, древнегреческих философов, драматургов в подлиннике. Их

копировали, им подражали. Огромное влияние имела скульптура Древней Греции

и ее архитектура на современную скульптуру и архитектуру. По примеру

Олимпийских игр Древней Греции были возобнолены современные Олимпийские

игры и т.д.

В Советский период история и культура Древней Греции рассматривалась с

точки зрения смены экономических формаций, классового общества, классовой

борьбы и в этом практически не отличалась от истории и культуры других

Древних государств. Подчеркивались непрерывные войны, которые вели между

собой греческие города – государства, нежелание их объединится из-за

различных интересов правящей верхушки. Даже греческая демократия как бы

была неполноценной, так как существовал класс рабов, который угнетался и

был лишен принимать участие в управлении государством.

2. Место и роль древней Греции с точки зрения современной Культурологии

Когда над Грецией нависла очень реальная угроза порабощения Персидской

державой казалось единственным шансом сохранить свою независимость было

объединиться в одно государство и всем вместе встретить врага. Ничего

подобного в Греции не произошло. Многие из полисов уклонились от участия в

союзе по причине нежелания отдавать верховенство одним полисам и

полководцам над другими. Так что же стояло за раздором и шатанием в

греческом стане.

Грекам мысль о единстве и объединении была так же нестерпима, как и

порабощение их персами. В единой Греции греки опасались потерять самое для

себя драгоценное – свободу. Именно свобода была тем критерием, по которому

греки исконно отличали себя от окружающих их народов. Как и все другие

народы, они делили мир на свих и чужих, эллинов и варваров. Но только для

них варварство было признаком рабства, тогда как принадлежность к своим, не

варварам, предполагала свободу. Варварами в глазах греков были не только

северные соседи, но и древневосточные народы. У северных народов им претила

стихийность и необузданность жизни. Они считались рабами прежде всего своих

страстей. К древневосточным народам отношение греков было двоякое, с одной

стороны , Восток почитался как страна мудрости и тайноведения, глубокого

проникновения в сокровенную суть вещей. Но была и оборотная сторона в

отношении Греции к Востоку: у них почитание и благоговение смешивалось с

некоторой долей пренебрежения и даже презрения к своим учителям. Как ни

полезно у них учиться, все-таки учителя, хотя на иной лад, чем северные

народы, тоже были варварами и рабами. Но рабствовали они уже не у своих

страстей, а у царей, которых греки считали не богами, а тиранами. Тиран же

в греческом представлении – это тоже раб. Он рабствует у своих страстей, не

способен ними совладать и в то же время стремится сделать своими рабами

других людей, своих сограждан.

Древний грек сознавал себя в первую очередь свободным, а не

царственным и божественным не просто потому, что последнее было бы

святотатственным. Для него свобода была неразрывно связана с царственностью

и божественностью, служила их фундаментальной характеристикой. Свобода была

путем к царственности и божественности, таким путем, который человек

стремился пройти именно как свой человеческий путь.

Свобода как самодовление, или автаркия, достижима, полагали древние

греки, не в каком-то уединении или изоляции индивида от других людей, а

только среди них. Полис есть действительность и реализация человеческой

свободы, иного, внеполисного пространства для нее не существует. Такое

отношение к своему государству для нас достаточно непривычно и странно. На

протяжении последних нескольких столетий государство рассматривается в

качестве чего-то внешнего основным жизненным устроениям человека. К нему

относятся как, пускай и необходимому, ограничителю свободы граждан. Но

чтобы свобода человека реализовывалась исключительно в полисной, т. е.

Государственной жизни, такого наша культура не приемлет.

В греческом полисе не было разделение на политиков и военных, каждый

гражданин был обязан быть и тем и другим. Никакого намека на бюрократию в

полисах не было. Она возникает на Древнем Востоке, так как здесь вся власть

концентрируется в руках божественного царя и для ее осуществления

необходимы посредники – чиновники. В полисе носители власти, ее исполнители

и те, на кого она направлена, были одни и те же граждане. Каждый гражданин

не только имел право, а и был обязан участвовать в народном собрании, за

свою жизнь он неоднократно избирался в различные органы власти, успевая

побывать и начальником и подчиненным, и должностным лицом и частным

человеком.

Отношение древних греков к театру, также резко отличается от нашего.

В Афинах театральные представления давались два раза в год. Одну зимнюю и

одну весеннюю неделю в афинском театре играли трагические и комедийные

пьесы. На них стремился попасть каждый афинянин. Неимущим гражданам

специальным постановлением выдавалось два обола. Воспринимались театральные

постановки как событие общеполисного значения, непосредственно

определяющего жизнь города.

Если театр предполагает публичность, то философия в современном

представлении требует уединенности и сосредоточенности. Между тем афиняне в

эпоху своей классики не разделяли философию и политику. Гибель Сократа тому

пример. Его философствование никогда не рассматривалось как личное и

частное дело Сократа.

Хотя древние греки считали себя прежде всего мужами войны и мужами

совета, у них постоянно возрастала значимость досуга. Со временем досуг

стал восприниматься как не менее, если не более возвышенная сфера

жизнедеятельности, чем война или политика.

К досугу относился, целиком с ним не совпадая, греческий театр,

философские размышления и деятельность философских школ, посещение пелестры

и гинасия, где занимались физическими упражнениями. Досугом же в

конценрированном, для древних греков был пир. Пиры просвещенных афинян

далеко не сводились к застолью. Конечно, на них подавались изысканные яства

и вина, но, кроме того, они сопровождались музыкой и пением. Главное же

состояло в том, что пир обязательно был беседой.

Античные представления о полисе как общении свободных граждан

подразумевало, что человеческая природа обладает некоторой существенностью,

что для человека возможны не только «вертикальные» связи с богами, но и

горизонтальные связи между людьми. В Древней Греции связь по линии «человек

– человек» потому и возможна, что люди могут быть гражданами, а граждане по

своей сути – это цари, которые в своем полисе соцарствуют. Откуда берутся

рабы? Их покупают, захватывают во время войн или пиратских экспедиций, в

рабство продают за долги и преступления и т.д. Однако за всеми этими

обстоятельствами стоит одно: люди делятся на рабов и свободных, но если

рабство одних и свобода других – результат случайности и внешних

обстоятельств, тогда каждый потенциально является рабом и свободным.

Античный грек настаивал на другом, на том, что люди обладают различной

природой и различными возможностями. Одним из них суждено быть свободными,

другим – рабами. Свободные и рабы как бы сделаны из различного материала.

Древние греки никогда не считали такое разделение людей несправедливым. И

свободные и рабы находятся в таком положении, которое они заслуживают. Да и

само рабство стало непреложной и неотмененной реальностью, потому что в

мире царствует сила, которая повергает все и вся в состояние рабства. Эта

сила – судьба или рок. Ее власть над миром безраздельна, изначальна и

неотменима.

Какие бы примиряющие шаги в сторону судьбы древние греки ни делали,

как бы не отводили от нее глаза, противоречие между утверждением себя в

свободе и ощущением того, что судьба всевластна и всесокрушающая,

сохранялось, его необходимо было разрешать. Из греческой мифологии можно

привести много примеров, в которых индивид оказывается способным преодолеть

рабствование у судьбы. Этим индивидом был Ахилес, а победа его над судьбой

стала возможной благодаря проявленному им героизму. Героизм и есть тот

царский путь, который делает человека свободным. Герои почитались на всем

протяжении истории Древней Греции.

Древние Греки не просто ценили свободу, для них она была непременным

условием осмысленного существования. Но свобода – вещь трудная, опасная, во

всей своей полноте возможная на краю и в момент гибели. Такой свободы

достигают единицы, их пример остальных и восхищает, и ужасает. Но эти

остальные тоже хотят и стремятся быть свободными. И они действительно

свободны в той мере, в какой свобода дана серединно-человеческому

существованию. В целом греческая культура строится на существовании и

взаимодополнительности героизма и серединности. Когда наступило время

осмысления и формулирования идеала человеческого существования в

древнегреческой культуре, он был сконструирован в качестве сочетания

героических и серединных черт индивида.

Первые из дошедших до нас древнегреческих эпических текстов

гомеровские «Илиада» и «Одиссея» созданы приблизительно в 7 в. до Р.Х.

Очевидно, что уже в те далекие времена они не были единственными, а входили

в эпическую традицию древних греков. После «Илиады» и «Одиссеи» создание

эпических произведений продолжалось на протяжении всей Античности. Однако

гомеровские поэмы навсегда остались чем-то из ряда выходящим и

исключительным. К ним апеллировали как чему-то безусловному и литераторы, и

философы, и государственные деятели, и ученые. Гомер превзошел всех людей

древнего и нового времени не только высоким достоинством своей поэзии, но,

и знанием условий общественной жизни. В силу этого он не только заботился

об изображении событий, но, чтобы узнать как можно больше фактов и

рассказать о них потомкам, стремился познакомится с географией, как

отдельных стран, так и всего обитаемого мира.

Заключение

Все разобранные особенности древнегреческой культуры – и ее связь с

полисом, и возникновение в ней героического и серединного типов

индивидуального существования, и ключевая роль эпоса в культуре, отношение

к нему как первотексту – свидетельствует о том, что человеческо-профанное

бытие ощущается греками как обладающее гораздо большей реальностью и

существенностью. У древнего грека появляется свой внутренний мир,

соотнесенный с ним самим, ему свойственна индивидуальная

самотождественность. Впервые в древнем мире ощущение индивидуальной

самотождевственности прбуждается у переиначиющего и тем разрушающего ритуал

героя. Только для него «я» = «я» являлось неколебимой реальностью и

условием восприятия мира и ориентирования в нем. Однако со временем

героическое сомо- и мироощущение провоцирует возникновение другого,

связанного с ним преемством, но и в корне отличного от него. Принадлежит

оно философу, фигуре, не менее характерной для античной культуры, чем

герой, и совершенно чуждой култьтуре древневосточной.

Так или иначе, знание, познание, мудрость существует столько же,

сколько существует человек. Но одно их наличие, и совсем другое дело –

знание, познание, мудрость как субстанциальная реальность. Субстанциальным

для индивида первоночально и на протяжении многих тысячилетий был ритуал. В

нем обязательно присутствовал момент знания, но именно как момент

объемлющего знания целого. В послеритуальном существовании героя

субстанциальный характер носил подвиг. Момент знания в нем еще менее

выражен, чем в ритуале. Появление мудреца, а затем и философа знаменует

собой превращения знания, познания, мудрости в сущностную реальность.

Мудрец или философ в Греции живет обычной жизнью: создает семью, участвует

в политической жизни, воюет в составе войска родного полиса, причастен к

культовым действиям и т.д. Но для них определяющими все остальное,

вмещающими его в свою цельность становятся знание, познание, мудрость.

Мудрость в отличие от сакрального знания в принципе невозможна как

нечто непостижимое ее обладателем. Она обязательно соотносима с ним,

порождается душей мудреца или философа. Извне приблизиться к мудрости можно

лишь на стадии ученичества. Выучившийся ученик – это всегда мудрец или

филосов, то есть человек, уже не вмещающий в себя ему внеположенную

мудрость, а извлекающий ее из себя.

По своему мудрец поразительная фигура. Он устраивает свою жизнь и

берется помочь в ее устроении другим без санкции из сферы сокрально-

космического. Жрец служит богам, маг попеременно, а то и одновременно

управляет и управляем силами хаоса, мудрец же обретает себя в серединно-

человеческом мире и способен устроить в нем свою человеческую жизнь.

Список использованной литературы

1. Вернан Т.П. Происхождение древнегреческой мысли. – М.,1988

2. Левек П.А. Эллинистический мир – М.,1989

3. Белова Т.В. Культура и власть. - М.,1991

4. Сапронов П.А. Курортология – С-П., 1998