Реферат: Индо-буддийский тип культуры
Реферат: Индо-буддийский тип культуры
План
Введение
1. Предпосылки формирования древнеиндийской культуры
2. Ведийская литература
3. Религии Древней Индии
4. Древнеиндийская философия, мифология, правовая культура
5. Мировое значение индо-буддийского
типа культуры
Заключение
Список литературы
На протяжении многих веков Индия привлекает внимание
европейских историков, философов, этнографов, оставаясь при этом едва ли не самой
загадочной и экзотической страной со сложной и самобытной культурой, в которой
соединились различные политеистические и монотеистические религии, сложные
этнические и общественные отношения, художественные практики. Может показаться,
что культура Индии не заслуживает особенного внимания, потому что в ней
общественное неотделимо от духовного, духовное от политического. Однако это
должно наоборот дать толчок к глубокому изучению наследия индийской культуры. Все
это позволяет говорить о индо-буддийском типе культуре как о самостоятельном
явлении, не имеющем прямых аналогов в мировой истории. Количество издаваемых
книг об Индии говорит об актуальности этой темы для европейской науки. Конечно,
наибольший интерес всегда представляла индийская философия в ее широком
понимании: ведическая (Веды, Упанишады, Брахманы), буддийская (Типитака,
Палийский канон). Сочинения и идеи индийских мыслителей не всегда понятны
европейцам, для которых Индия остается одной из самых экзотических стран.
Цель данного реферата - рассмотреть и
проанализировать основные черты индо-буддийского типа культуры.
Задачи:
Изучить предпосылки формирования древнеиндийской культуры;
Дать характеристику ведийской литературе;
Охарактеризовать религии Древней Индии;
Раскрыть особенности древнеиндийской философии, мифологии,
правовой культуры;
Определить мировое значение индо-буддийского типа культуры.
Индия - государство в Южной Азии. Население Индии весьма
многолико, а природа очень разнообразна, поэтому многие исследователи делают
вывод, что специфика географического положения, щедрость природы, защищенность
от иноземных вторжений создали необходимые условия для обеспечения самобытности
развития Индии и легли в основу создания индо-буддийского типа культуры. Индийская
культура зародилась почти в такие же отдаленные времена, как и культура
Передней Азии и Египта. Самые ранние ее археологические слои относятся к
середине III тысячелетия до н.э.
В древнеиндийской истории можно выделить шесть периодов:
первобытнообщинный строй аборигенов Индустана;
протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро в долине
Инда (III-II тысячелетия до н. э);
первобытнообщинные племена арийцев, пришедших с
северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине II-го тысячелетия до н.э.;
арийские раннеклассовые государства века бронзы первой
половины I-го тысячелетия до н.э.;
период возвышения государства Магадха (середина I
тысячелетия до н. э);
период возвышения государства Маурья (322-185 гг. до н. э).
Характерная черта древнеиндийского общества - распадание его
на четыре варны. Это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Варны представляли
собой замкнутые группы людей, занимающих строго определенное место в обществе. Принадлежность
к варне определялась рождением и наследовалась. За каждой варной закрепился
конкретный вид деятельности. Умственный труд (жрецы и мыслители) стал
монополией варны брахманов, воинская деятельность, а также правление - варны
кшатриев; земледелие, ремесло, торговля - варны вайшьев; а низменный труд - варны
шудр.
Мифология отразила кастовое деление следующим образом: брахманы
произошли изо рта Брахмы, одного из главных Богов Индии, кшатрии - из его рук; вайшьи
- из его бедер; шудры - из его ног.
Соответственно касты закрепили правовое и социальное
неравенство в обществе. Бесчисленные предписания регламентировали их жизнь. Только
брахманы могли учить священным текстам, вайшьи содержали своим трудом брахманов
и кшатриев. Вайшьи формировались в общины.
Кастовость сильно повлияла на самобытность древнеиндийской
культуры. Отделение умственного труда от физического, безусловно, подтолкнуло к
более быстрому развитию культуры в этом обществе. Но вместе с тем вело к ее
ограниченности, которая явилась следствием кастовости социального строя.
Особенностью культуры Древней Индии явилась неразвитость
исторического сознания. Отсутствовало летоописание, а летоисчисление было
достаточно произвольным.
Точное время возникновения письменности здесь определить
сложно (вероятно, она уже существовала в IV веке до н. э). Основные элементы
древнеиндийской культурной традиции нашли свое отражение в Ведах.
Веды относятся к числу древнейших литературных памятников (они
начали формироваться в III-м тысячелетии до н. э). "Веда" означает
"знание". Собственно Веды - Самхиты, или сборники гимнов в честь
богов. Самхиты - первый слой Вед. Второй слой - Брахманы. Они содержали
мифологические, ритуальные и иные объяснения к самхитам. Третий слой - Араньяки
(благочестивые размышления). Заключительный, четвертый, слой Вед (Веданта) назывался
Упанишады, где было сформулировано сокровенное знание.
Самхит существует четыре: Ригведа (содержит гимны разным
богам); Самаведа; Яджурведа (веда жертвенных формул) и, наконец, Атхарваведа (содержит
более 700 заговоров на все случаи жизни). Мировоззрение, сформированное на
основе Вед, было мифологично и многобожно. В Ригведе названы имена более трех
тысяч богов. Эти боги - антропоморфны. Они олицетворяли явления природы,
выступая скорее не их творцами, а организаторами. Основу культа составляли
жертвоприношения, большое значение имели и магические обряды. Среди наиболее
почитаемых богов ведического пантеона: Варуна (олицетворение ночного неба и
правитель ночи), Митра (правитель дня), Индра (устроитель мира, громовержец),
Сома (бог Луны и опьяняющего священного напитка).
Человек рассматривался как творение богов и вместе с тем как
часть живой природы. Различие между растениями, животными и человеком не имело
существенного значения: люди, подобно всему живому, имеют тело и душу. Тело
смертно, а душа вечна. С гибелью тела душа не погибает, а поселяется в другом
теле. Причем она может вселиться не обязательно в человеческое тело, а в
животное или растительное. Странствие души по различным телам - сансара. Закон
переселения душ - закон дхармы. Переселение души человека зависит от его
поведения, благочестия, следования предписаниям своей варны. Каждая варна имела
собственную дхарму. Исполнение дхармы вело к перерождению в более высокую варну,
а нарушение - в низшую. Так действовал закон возмездия - карма.
Исполнение дхармы представителями высшей варны освобождало
их души от дальнейших перерождений и тем самым от страданий, связанных с
пребыванием в телах. Такое освобождение называлось мокшей. Получалось, что
рождение в низшей касте - это наказание за прошлые проступки, а рождение в
высшей касте - шанс достижения мокши.
В Ригведе, и особенно в Упанишадах, наблюдаются переходные
формы от мифологического мировоззрения к философскому. Так, в ведийской
мифологии зарождается представление о безличном законе, содержатся гимны о
сотворении мира и пр.
Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады образуют священный
канон брахманизма. Это религия, верховный бог которой - Брахма (Брахман). Впервые
о нем упоминается в позднейшей Веде - в Атхарваведе. Брахма - самосущий,
владыка. Однако культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии. Брахма
- лишь первое лицо в брахмаистской Троице. Два других - Вишну и Шива. Брахма - бог-творец,
Вишну - бог-хранитель, Шива - бог-разрушитель. Впоследствии брахманизм распался
на вишнуизм и шиваизм.
В пятом периоде истории Древней Индии складываются различные
формы антибрахманского движения кшатриев. Среди них "Бхагавадгита", джайнизм
и буддизм.
Результатом дальнейшего развития ведической религии и
брахманизма стал индуизм, сформировавшийся в I-м тысячелетии до н.э. От
ведической религии индуизм унаследовал представления об иерархии неравных групп
людей, о роли брахмана как посредника в общении людей с богами, авторитет Вед в
качестве священных текстов (но снабдив их при этом многочисленными
комментариями), а также учение о дхарме, карме и сансаре. Социальные отличия
индуизм стал объяснять ритуальной чистотой индивида, родившегося в
соответствующей касте. Центральное место в пантеоне богов занимает Тримутри (триединый
образ, олицетворяющий творение мира, его существование и гибель) - Брахма,
Вишну и Шива.
Исторически индуизм оформился в два основных направления - вишнуизм
и шиваизм. В шиваизме наиболее почитаемое божество - Шива, главная его функция
- использовать энергию на разрушение и воссоздание мира. Вишнуиты почитают бога
Вишну, хранителя мирового порядка. Вишну является в мир в различных воплощениях:
Рама и Кришна. Сочетание в Кришне божественной мощи и человеческой слабости
привлекало к нему многих адептов. В современном мире существует "Международное
общество сознания Кришны", в которое входит большое количество людей из
многих стран.
Индуистская духовная практика предполагает изучение философии,
ритуал, этику, йогу. Гуру - духовный учитель является опорой в достижении
успеха во всех видах духовной практики.
К индуистским ритуалам относятся почитание божественного в
природных стихиях (прежде всего, в священном огне), важнейшей формой поклонения
является Агнихотра (огненное жертвоприношение); почитание божественного в
храмовых изображениях; почитание божественного в человеке (любая жизнь
священна, должна быть любима и почитаема). Отсюда важнейший принцип индуистской
этики - ахимса - непричинение вреда. Своими поступками, мыслями и словами
человек создает свою судьбу, которая формируется на основе кармы.
Йога обозначает систему освобождения от страдания. Йога
имеет ряд разделов: Джняна (йога знания, изучение духовного знания, размышление
и медитация); Бхакти (йога любви и преданности Богу); Хатха (упражнение тела); Раджа
(упражнение ума).
Целью всех видов духовной практики является непосредственное
мистическое переживание того, что дано как интеллектуальное знание.
В XIX-XX веках индуизм претерпел серьезную трансформацию. Толчком
послужило распространение культуры и религии британских завоевателей. Индуизм
активно включился в борьбу индийского народа против колонизаторов.
Сейчас последователей индуизма в мире насчитывается более
700 миллионов человек, 83% населения Индии исповедуют эту религию.
Еще одной религией, сформировавшейся в Древней Индии, был
джайнизм. Создателем его считается кшатрий Вардхамана, живший в VI веке до н.э.
Джайнизм возник на базе комплекса идей, радикально реформировавших
религиозно-философское содержание ведийско-брахманистской традиции. Вместе с
тем обрядовая сторона прежней религии, традиционные ритуалы были во многом
восприняты новым учением.
Центральной идеей вероучения джайнизма, принявшего общую для
индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения - нирваны, является
самосовершенствование души. В джайнизме не признается бог-творец, а душа и мир
считаются вечными субстанциями. Совершенствуясь, душа может достичь всеведения,
всесилия и вечного блаженства. Однако достичь нирваны по силу лишь аскету, а не
мирянину. Душа растворена во всех телах мироздания и потому важно соблюдение
принципа ахимсы - ненанесения зла живому.
Как и большинство древнеиндийскиих религиозных учений,
джайнизм видит свою задачу в разработке норм и предписаний, способных помочь
человеку в достижении религиозного идеала. Путь этот таков: совершенное
воззрение (убежденность в абсолютной истинности мира), совершенное знание,
совершенное поведение (преодоление желаний и соблюдение религиозных правил). Кастовое
деление в джайнской общине играло гораздо меньшую роль, чем у индуистов.
Джайны имеются в Индии и сейчас, хотя они немногочисленны (0,5%
населения современной Индии), но достаточно влиятельны.
Среди религиозно-философских учений Древней Индии был и
тантризм. Первоначально это учение связывалось с культом женских божеств и
магическими обрядами, связанными с плодородием. Позднее тантризм видоизменялся,
создавал новые формы. В тождественности макро - и микрокосмосов тантристы
пытались найти разгадку природы и человека. Любовь была провозглашена
творческим принципом бытия. Мир, полагалось, существует как результат
эротической деятельности, а прекращение этой деятельности приводит его в
состояние пустоты. Важной особенностью тантризма являлась его обращенность ко
всем людям, независимо от касты.
В середине I тысячелетия до н.э. в Индии возникает буддизм. В
этот период индийское общество переживало социально-экономический и культурный
кризис (распадались родовая организация, социальные связи). Становление
классовых отношений происходило в условиях полиэтничности и господства
брахманизма. Индия изобиловала аскетами, проповедниками. Необходима была иная
система духовных верований. Из предлагаемых новых направлений наибольшее влияние
приобрел буддизм. Основатель его - принц Сиддхартха Гаутама, отказавшийся от
власти, семьи, богатства и ставший Буддой - "просветленным". Учение
буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди
которых занимает палийский канон "Типитака" (или "Трипитака"),
что означает "Три корзины (закона)".
Основу вероучения составляют "четыре великие истины":
жизнь есть страдание;
причина всех страданий - желания;
страдания можно прекратить путем избавления от желаний;
необходимо для этого вести добродетельную жизнь по законам
"правильного поведения" и "правильного знания".
Религиозная цель буддизма - достижение запредельного
внутреннего состояния - нирваны. Нирвана вырывает человека из бесконечной цепи
жизненных перерождений, освобождая от власти кармы. В возможности воспринять
учение Будды и избрать путь к спасению все люди оказались равны. Нирвана - это
высшее состояние духовной деятельности и энергии, которое свободно от низменных
привязанностей.
Будда призывал к умеренности. Путь к спасению был назван им
восьмеричным. Он представляет собой постепенную трансформацию сознания, его
перерождение, движение к состоянию нирваны - правильные взгляды, стремления,
речь, поведение, образ жизни, самоконтроль и т.д.
В III веке до н.э. буддизм был принят в качестве официальной
идеологии Индии. Ранний буддизм отличался прежде всего своей этической направленностью,
более поздний - преобладанием философской и религиозной проблематики.
В I веке н.э. буддизм распался на хинаяну ("малая
колесница") - путь спасения для избранных, и махаяну ("большая
колесница") - путь спасения для всех. В средние века буддизм стал одной из
мировых религий (Тибет, Китай, Япония, Бирма, Цейлон и другие страны). Сейчас
последователей буддизма в мире насчитывается около 700 миллионов человек.
Культурная значимость буддизма связана с тем, что он
акцентировал внимание на внутреннем мире человека. Буддизм стал символом
духовной культуры Древней Индии, поскольку он содержал в себе важнейшие
принципы индийского мировоззрения: терпимость, непричинение зла живому, личная
ответственность за собственные поступки, созерцательность, приоритет духовности.
Древнеиндийское название философии - "даршана". Характеризуя
древнеиндийскую философию в целом, можно выделить ряд моментов. Во-первых, на
нее сильное влияние оказали идеи религиозно-мифологического комплекса, где были
сформулированы основные идеалы и ценностные ориентации индийцев. Во-вторых,
характерны сосуществование разных школ, их умозрительность, слабая связь с
наукой, традиционализм. В-третьих, преобладало идеалистическое видение мира, а
вульгарный материализм здесь нередко сочетался со сверхидеализмом.
Выделяют следующие даршаны: веданта, миманса, йога, вайшешика,
ньяя, санкхья, чарвака (локаята). Все их можно разделить на ортодоксальные,
признающие авторитет Вед ("астика"), и неортодоксальные, не
признающие авторитета Вед ("настика"). К неортодоксальным относилась
чарвака (локаята).
Философия в Древней Индии не была дополнением к другим
наукам или искусствам, а занимала собственное место и для прочих областей
знания являлась питательным источником. Созерцательность как черта
мировоззрения не могла не привести к пышному расцвету философской культуры. Искания
духа, вера в разум, склонность к исследованию мироздания на уровне предельных
оснований бытия привели к тому, что многие аспекты философской проблематики
оказались в центре внимания древнеиндийских мыслителей.
Проблемы этики, вопросы смысла жизни и смерти, единства
макро - и микрокосмосов и многие другие волновали людей того времени и ответы
на них они получали из философского знания. Философские идеи были неразрывно
связаны с жизненным поведением человека. Полагалось, что знания, внутренние
помыслы человека и его поведение должны представлять единое целое. Знания
нельзя обретать без внутреннего изменения, без соответствующих поступков. Поэтому
любое усвоение философских идей означало, прежде всего, работу над собой,
внутреннюю жизнь человека.
В Древней Индии развивались и многие другие отрасли знания -
астрономия, математика, языкознание. Была создана грамматика санскритского
языка, а в математике введены понятия минуса, нуля.
Индийская мифология дала огромный материал для
изобразительного искусства. Вера в чудодейственную силу природы, ощущение
единой жизни человека и Вселенной стали основой всей индийской культуры. Памятники
древнеиндийского искусства настолько самобытны, что их нельзя спутать ни с
какими другими. Соприкасаясь с шумерской, иранской и греческой культурами,
Индия восприняла и по-своему осмыслила многие художественные традиции.
С распространением буддизма началось широкое строительство
храмов и культовых памятников: ступ (мемориальных сооружений, хранящих останки
Будды); стамбх (огромных колонн); скальных храмов. В III-II веках до н.э. начали
строить буддийские пещерные храмы - чайтьи и монастыри-вихары. Буддийские
монастыри все более превращались в центры науки и искусства.
В Древней Индии формировалась и правовая культура. "Законы
Ману" (Манава Дхармашастра) - один из древнейших памятников юридической
литературы. Он был составлен между II в. до н.э. и II в. н.э. в одной из
брахманских школ. Источником "Законов Ману" стали более ранние "Руководства
к Закону". Нормы, говорящие о поведении людей, изложены в книгах - шастрах.
Шастры учат людей, как они должны вести себя, чтобы быть угодными богу, - это
дхарма. Другие шастры учат, как разбогатеть и руководить (артха), третьи - как
получать удовольствия (кама). Все три шастры - дхарма, артха и кама - легитимны.
Однако шастра рисует лишь модель, как себя вести, но допускает отклонения, что
говорит о ее гибкости.
Письменные древнеиндийские памятники стали известны на
Западе в XVII-XVIII веках. Европейцев потряс открывшийся мир высокой духовности
этой культуры. "Загадочность", "мистицизм", "сокровенность"
- вот как говорили о ней европейцы. Гегель назвал ее "Грезящий дух". Карамзин,
Никитин, Шиллер, Гейне, Гете, Гюго, Кант, Шопенгауэр, Гессе, Бальмонт,
Верещагин, Н. Рерих и многие другие проявляли огромный интерес к этой культуре.
Оценки же были во многом противоречивые - созерцательность, пассивность,
застойность, с одной стороны, и восхищение, преклонение - с другой. Сторонники
европоцентризма возражали даже против самого термина "цивилизация" применительно
к Индии в древности, полагая, что все наиболее значительные достижения
индо-буддийская культура получила под влиянием греко-римского мира.
Но существует и иная позиция - востокоцентризм. Ее
сторонники преувеличивают роль восточной культуры в развитии мировой
цивилизации и рассматривают Восток как единственный источник высших духовных
достижений.
Здесь необходимо отметить, что европоцентризм и
востокоцентризм - крайности в оценках этой культуры. Разные типы культур должны
не противопоставляться, а дополнять друг друга.
Культура Древней Индии оказала сильное влияние на русскую
культуру. Известны памятники русской литературы, в которых обнаруживаются
заимствования из древнеиндийской традиции. Например, "Повесть о Варлааме и
Иоасафе" представляет собой переработку жития Будды в
христианско-догматическом духе. Через византийскую культуру происходило влияние
древнеиндийской культуры на русскую. В более позднее время некоторые исследователи
даже делали предположение о единых корнях индийской и русской культур.
Завершая работу можно прийти к выводу, что в самом названии
индо-буддийской культуры содержится указание на присущее ей соединение двух великих
религий Востока: первобытной по происхождению, языческой религии индуизма и
буддизма - одной из трех главных мировых религий, потерпевшей полное поражение
в индийском обществе (хотя и оказавшей на него влияние), но овладевшей
воображением многих народов к востоку от Индии.
В основе системы ценностей индо-буддийской культуры лежит
представление об Абсолютном духе, внешним выражением которого является земной
мир. На первом месте стоит достижение мудрости и святости: быть брахманом,
служить брахманам, учится у брахманов. На второй ступени - действие. Особенно
ценятся люди, которые выполняют необходимые общественные функции. К величайшим
ценностям индо-буддийской культуры относятся преемственность и следование
традиции, отказ от насилия живому даже в мыслях, благоговение перед жизнью,
преклонение перед природой.
Для индо-буддийской системы ценностей, картины мира
характерно слияние религии, философии и научного знания. Она проникнута
религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности
его существования, поисками истины и ее значения для праведной жизни, смерти и
бессмертия. Индийских ученых, мыслителей не интересовали логические основы
построения научного знания, теоретизирования, их больше занимали тайны
вселенной и практические вопросы вычисления, измерения, составления календаря и
т.п. Поэтому особым почетом в Древней Индии пользовались такие области знания,
как астрономия, математика и медицина.
1.
Арнольдов А.И. Введение в культурологию. - М., 1994.
2.
Воскобойников В.Н. История мировой и отечественной культуры: Учебное
пособие. - М., 1995.
3.
Гуревич П.С. Культурология. - М., 1996.
4.
Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. - М., 1990.
5.
История мировой культуры / Научная разработка и сост.Ф.С. Капицы; Под
ред. Л.В. Кашинской, В.В. Славкина. - М., 1996.
6.
Корнев В.П. Буддизм - религия Востока. - М., 1990.
7.
Культурология. Основы теории и истории культуры / Под ред. И.Ф. Кефели.
- СПб., 1996.
8.
Рерих Н.К. Мир через культуру. - М., 1991.
9.
Розанов В.В. Религия и культура. - М., 2001.
10.
Росс Ф., Хиллс Т. Великие религии человечества. - М., 1999.
11.
Эррикер К. Буддизм. - М., 1999.
12.
Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии: Учебное пособие для студентов.
- М., 1985.
|